Разом з Мегхією
Так мені розповідали. Одного разу Будда перебував поблизу Cālikā, на горі Cālikā. У той час шановний Мегхія був слугою Будди. Тоді шановний Мегхія підійшов до Будди, вклонився, став осторонь і сказав йому: «Пане, я хотів би піти до села Jantu по милостиню». «Будь ласка, Мегхія, йди, коли тобі зручно».
Тоді Мегхія вранці одягнув одежу, взяв свою чашу та робу і пішов у село Jantu по милостиню. Після трапези, повертаючись із обходу по милостиню в селі Jantu, він пішов до берега річки Kimikālā. Прогулюючись берегом річки, він побачив чудовий і приємний манговий гай. Побачивши це, він подумав: «О, цей манговий гай такий чудовий і чарівний! Це достатньо гарне місце для того, хто прагне досконалості. Якщо Будда дозволить мені, я повернуся до цього мангового гаю, щоб медитувати».
Тоді шановний Мегхія підійшов до Будди, вклонився, сів збоку і розповів йому, що сталося, додавши:
«Якщо Будда дозволить мені, я повернуся до того мангового гаю, щоб медитувати».
Коли він закінчив говорити, Будда сказав йому: «Ми тут самі, Мегхія. Зачекай, доки не прийде інший монах».
Вдруге Мегхія сказав Будді: «Пане, Будді більше нічого робити, і нічого, що потребує вдосконалення. Але мені — так. Якщо ти дозволиш, я повернуся до того мангового гаю, щоб медитувати». Вдруге Будда сказав: «Ми тут самі, Мегхія. Зачекай, доки прийде інший монах».
Втретє Мегхія сказав Будді: «Пане, Будді більше нічого робити, і нічого, що потребує вдосконалення. А мені — так. Якщо ти дозволиш, я повернуся до того мангового гаю, щоб медитувати». «Мегхія, оскільки ти говориш про медитацію, що я можу сказати? Будь ласка, Мегхія, йди, коли тобі зручно».
Тоді Мегхія підвівся зі свого місця, вклонився і шанобливо обійшов Будду, тримаючись праворуч від нього. Потім він пішов до того мангового гаю і, заглибившись у нього, сів біля кореня певного дерева для денної медитації. Але поки Мегхія медитував у тому манговому гаї, його переслідували переважно три види поганих, невмілих думок, а саме: чуттєві, злісні та жорстокі думки.
Тоді він подумав: «О, як це неймовірно, як це дивно! Я з віри залишив світське життя і став бездомним, але мене все ще переслідують ці три види поганих, недобрих думок: чуттєві, злісні та жорстокі думки».
Тоді пізно ввечері шановний Мегхія вийшов із усамітнення і пішов до Будди. Він вклонився, сів збоку і розповів Будді про те, що сталося.
«Мегхія, коли звільнення серця ще не дозріло, п’ять речей допомагають йому дозріти. Які п’ять?
По-перше, у ченця є добрі друзі, товариші та знайомі. Це перша річ…
Крім того, чернець дотримується етики, стриманий у монашому кодексі, поводиться добре і просить милостині у відповідних місцях. Бачачи небезпеку у найменшій провині, він дотримується правил, які взяв на себе. Це друга річ…
Крім того, монах бере участь у розмовах про самозречення, які допомагають відкрити серце і ведуть виключно до розчарування, безпристрасності, припинення, миру, прозріння, пробудження та згасання, коли він цього бажає, без клопоту та труднощів. Тобто, розмови про малості бажань, задоволення, усамітнення, відстороненість, пробудження енергії, етику, занурення, мудрість, свободу, а також знання та бачення свободи». Це третя річ…
Крім того, монах живе з пробудженою енергією, щоб відмовитися від невмілих якостей і прийняти вмілі якості. Він сильний, непохитно енергійний, не лінується, коли йдеться про розвиток вмілих якостей. Це четверта річ…
Крім того, монах мудрий. Він має мудрість про виникнення та зникнення, яка є благородною, проникливою та веде до повного припинення страждання. Це п’ята річ, яка, коли звільнення серця ще не дозріло, допомагає йому дозріти. Ось п’ять речей, які, коли звільнення серця ще не дозріло, допомагають йому дозріти.
Монах, що має добрих друзів, товаришів та знайомих, може розраховувати на те, що буде етичним…
Монах, що має добрих друзів, товаришів та знайомих, може розраховувати на те, що братиме участь у розмовах про самозречення, які допомагають відкрити серце…
Монах, що має добрих друзів, товаришів та знайомих, може розраховувати на те, що буде енергійним…
Монах, що має добрих друзів, товаришів та знайомих, може розраховувати на те, що буде мудрим…
Але тоді монах, ґрунтуючись на цих п’яти речах, повинен розвинути ще чотири речі.
Він повинен розвинути сприйняття потворності, щоб відмовитися від жадібності, любов, щоб відмовитися від ненависті, усвідомлення дихання, щоб припинити мислення, та сприйняття непостійності, щоб викорінити зарозумілість «я є».
Коли ви сприймаєте непостійність, сприйняття не-я стабілізується.
Сприймаючи не-я, ви викорінюєте зарозумілість «я є» і досягаєте згасання в цьому самому житті».
Тоді, розуміючи це, Будда висловив це щире почуття:
«У свідомості виникають дрібні та тонкі думки. Не розуміючи цих думок, людина зі збитою свідомістю блукає від одного до іншого. Вираз «хура хурам» буквально означає «відсюди туди».
У коментарі пояснюється, що це означає як перехід від одного чуттєвого стимули до іншого, так і перехід від одного життя до наступного.
Зрозумівши ці думки, що виникають, спалахуючи в розумі, пробуджений — пильний, стриманий і усвідомлений — остаточно відмовився від них»