Магандія вчиться | Māgandiya Sutta; Sutta Nipāta

Будда

Оскільки жага, сповнена бажання і хтивості, була розпізнана, не залишилося ані іскри прагнення до злягання, то що ж сказати про це, сповнене сечею та лайном, — до чого я навіть ногою не хотів би доторкнутися!

Магандія

Якщо ти не бажаєш такого скарбу, як ця жінка, бажана багатьма володарями людей, то якої думки ти дотримуєшся, за якими обрядами живеш, за якими обітницями прагнеш досягти якого життя?

Будда

Як нічого не сприймається серед різних Дхарм, так і для мене немає ніякого «Це я проголошую», побачивши, але не сприйнявши серед багатьох поглядів, через розрізнення серед них я побачив внутрішній спокій.

Магандія

Серед того, що побудовано на глибокому знанні, не прив’язуючись, о Мудрецю, ти говориш про це, «внутрішній спокій» — яке це має значення, як мудрий оголосить це?

Будда

Ні з поглядів, ні з навчання чи знання, ні з обрядів, ні з обітниць, чистота не походить, кажу я; ні з відсутності поглядів, навчання, набутого знання, обрядів та обітниць — ні з жодного з них, Ні через сприйняття, ні через відмову від них їхній спокій не є безпідставним, і немає прагнення «бути».

Магандія

Якщо ти говориш, що чистота не походить від поглядів, ні від навчання, ні від знань, ні від обрядів, ні від обітниць; ні від відсутності поглядів, навчання, набутих знань, ні від обрядів, ні від обітниць — ні від чого з переліченого, то я вважаю, що це дуже оманлива Дхарма, бо дехто покладається на погляди як на джерело чистоти.

Будда

Повторно запитуючи, покладаючись на погляди, знову хапаючись за них, ти дійшов до омани, не зазнавши навіть найменшого відчуття миру, тому ти бачиш це як дуже оманливе.

Хто вважає «рівним», «більшим» чи «меншим», так сприймаючи інших, через це сперечатиметься; але хто цими трьома ніколи не хитається, «рівного», «вищого» не існує.

Чому б цей брахман проголошував: «це істина», з ким би він сперечався, що «це неправда», у кого немає «рівного», «нерівного», з ким би він приєднався до суперечки?

Відпустивши дім, мандруючи бездомним, у селах Мудрець, не маючи близьких, позбавлений чуттєвих бажань, не маючи уподобань, не вступав би з людьми в жодні суперечки.

Неприв’язаний, він мандрує світом, Nāga, що не хапається, не сперечався б з тими, так само, як водяна лілія, вид з колючими стеблами, не забруднюється водою чи багном, так само і незахопливий Мудрець, проголошуючи Мир, не забруднюється бажаннями та задоволеннями світу.

Мудрий не зарозумілий через погляди чи інтелект, для нього не існує поняття «зробити своїм»; його не можуть вести добрі справи чи знання, його не можуть вести думки-притулки поглядів.

Для того, хто відірвався від сприйняття, не існує жодних зв’язків, для того, хто звільнився завдяки мудрості, немає жодних оман, але ті, хто вхопився за сприйняття та погляди, блукають світом, розпалюючи суперечки.