Ланкаватара сутра ч.2 г.7-10

Махаматі, щоб пояснити, як щось, що не існує, з’являється завдяки наявності причинно-наслідкового зв’язку і як воно зберігається в часі у зв’язку зі скандхами, дхату і аятанами, деякі ченці і священики кажуть, що як тільки воно виникає, воно припиняє своє існування. Махаматі, чи то стосовно безперервності, функції, народження, існування, нірвани, шляху, карми, досягнення чи істини, вони стверджують, що воно знищується і перестає існувати. І чому це так? Тому що його не можна знайти в сьогоденні, а його початок неможливо розрізнити. Махаматі, так само як розбитий глечик більше не виконує функції глечика, а спалене насіння більше не виконує функції насіння, так само, Махаматі, якщо скандхи, дхату та аятани існують, а потім перестають існувати в сьогоденні чи майбутньому, це відбувається через проекцію чи погляд власного розуму, а не через причину. Ось чому вони не продовжують виникати (Розбитий глечик - це метафора відсутності ефекту, згоріле насіння - відсутності причини).

Махаматі, якщо хтось каже, що існування свідомості з її неіснування є наслідком потрійного поєднання умов, то на черепасі може вирости волосся, а з піску можна виготовити кулінарну олію (Потрійне поєднання зазвичай означає поєднання органу чуття, об’єкта чуття і форми чуттєвої свідомості, яка виникає при їхньому поєднанні). Така теза розпадається, бо суперечить встановленій істині.
А твердження про існування, а потім неіснування чогось містять такий недолік: вони роблять все, що ми можемо зробити, порожнім і безглуздим. Махаматі, коли послідовники інших шляхів стверджують, що щось виникає завдяки потрійному поєднанню умов, вони мають на увазі дію причини і наслідку та те, чи існують їхні індивідуальні характеристики, а потім не існують у минулому, сьогоденні чи майбутньому. Але такі твердження є, по суті, результатом логіки, спекуляцій або поглядів, заснованих на енергії звичок з минулого. Таким чином, Махаматі, незважаючи на те, що вони заражені помилковими уявленнями і введені в оману спотвореними віруваннями, і незважаючи на свою необізнаність, дурні вважають себе мудрими.

Але є й інші ченці та священики, Махаматі, які бачать речі як позбавлені самостійного існування, як хмари в небі або колеса вогню, або міста гандхарвів, і як такі, що не виникають, як ілюзії або міражі, або сни, або місячне світло на воді, і — незалежно від того, чи вони з’являються всередині чи зовні розуму — як проекції з безкінечного минулого і як такі, що не існують окремо від власного розуму. І коли причини таких проекцій припиняються, а свідомість-сховище звільняється від проекцій тіла, його надбань і навколишнього світу, від того, що говорить і що сказано, від того, що бачить і що побачено, вони відповідно бачать те, що сприймає і те, що сприймається, як таке, що більше не взаємодіє в площині свідомості, і все, що породжує розум, як таке, що існує в площині, вільній від проекцій, позбавленій виникнення, тривалості і припинення.

Махаматі, такі бодхісаттви швидко усвідомлюють тотожність самсари і нірвани. З легким співчуттям і вмілими засобами, Махаматі, вони розглядають світи всіх істот як ілюзії, що не підлягають причинно-наслідковому зв’язку. Перевершуючи внутрішні і зовнішні світи і не бачачи нічого поза розумом, вони відповідно просуваються від одного етапу до наступного в самадхі, вільних від проявів. І, дослідивши три світи та визнавши їх ілюзорними, вони досягають Самадхі Ілюзорного.

І коли сприйняття їхнього власного розуму звільняється від проекцій, вони здатні перебувати в досконалості мудрості та відпустити своє життя і свою практику, щоб увійти в Діамантове Самадхі, яке супроводжуєтся тілом татхагати та супроводжується трансформацію істинності. Таким чином, наділені вищими силами і майстерністю, а також співчуттям і вмілими засобами, вони входять у святилища інших шляхів у кожній будда-землі. І, перевершуючи розум, волю і концептуальну свідомість, ці бодхісаттви поступово перетворюють своє тіло на тіло татхагати (Зміна розуміння відбувається миттєво, зміна поведінки займає більше часу.). Тому, Махаматі, ті, хто шукає тіло, що супроводжує татхагату, повинні уникати вигаданих проекцій походження, тривалості або припинення щодо скандх, дхату, аятан, свідомості, причинності або форм практики.

“Той, хто бачить, що причиною трьох вимірів є звичка-енергія проекцій безпочаткового минулого, і хто розуміє, що стадія татхаґати вільна від проекцій і всього, що виникає, досягає особистої реалізації знання будди і без зусиль оволодіває власним розумом. І подібно до самоцвітів, здатних віддзеркалювати всі кольори, вони проникають у найтонші думки інших істот і в своїх тілах-примарах навчають їх «нічого, крім розуму», встановлюючи їх у послідовності стадій. Тому, Махаматі, ти маєш присвятити себе розвиткові особистого досягнення”.

У той час Махаматі Бодхісаттва сказав: «Нехай Бхагаван навчить нас про характеристики розуму, волі та концептуальної свідомості (Як і в інших місцях цієї сутри, «розум» (citta) означає «збирати» і відноситься до восьмої свідомості, де зберігається і проявляється кармічне підґрунтя, породжене іншими сімома; “воля” (manas) означає «міркувати, роздумувати, враховувати» і відноситься до нашої сьомої свідомості; а «концептуальна свідомість» (mano-vijnana) означає «свідомість розуму» і відноситься до шостої свідомості, яка концептуалізує п’ять форм сенсорної свідомості), п’ять дхарм та форми реальності, культивовані буддами та бодхісаттвами, які відрізняються від зовнішніх вимірів, сприйманих нашим розумом. І нехай Татхагата відкриє всі вчення, позначені істинною сутністю, які складають серце слів кожного будди. І нехай він пояснить великим бодхісаттвам, зібраним тут, на горі Малая в острівному королівстві Ланка, океан і хвилі свідомості-сховища та виміру дхарми-тіла, який хвалять усі татхагати.

Тоді Бхагаван сказав Махаматі: «Є чотири причини, які призводять до функціонування зорової свідомості. І які ці чотири? Це: відсутність усвідомлення того, що сприймається є сприйняттям власного розуму, прив’язаність до звички-енергії помилкових вигадок без початку минулого, існування свідомості та бажання бачити множинність форм. Махаматі, це чотири причини, які породжують хвилі свідомості в безперервно хвилюючому морі свідомості-сховища.

«Махаматі, як і у випадку з візуальною формою, свідомість виникає разом з найдрібнішими об’єктами чуття та чуттєвим матеріалом різних органів чуття, і разом з нею виникають зовнішні світи, як безліч образів у чистому дзеркалі або як океан, коли дме сильний вітер. І коли вітер зовнішнього світу збурює море розуму, хвилі свідомості ніколи не вщухають. Чи є якась різниця між характеристиками причин і наслідків, залежить від глибокої прив’язаності до того, що виникає з карми. Оскільки люди не можуть зрозуміти природу таких речей, як форма, функціонують п’ять видів чуттєвої свідомості.

І через диференціацію явищ, Махаматі, ти повинен знати, що ці п’ять видів чуттєвої свідомості служать причиною концептуальної свідомості. Але коли вони функціонують, вони не думають, що є причиною змін у явищах, які змінюються в результаті прив’язаності до проекцій, що є сприйняттями власного розуму. І коли кожне явище змінюється і зникає, різні виміри, що відрізняються один від одного, також змінюються.

«Ті практикуючі, які входять у дх’яну або самадхі, але залишаються несвідомими змін більш тонких форм енергії звичок, думають, що вони входять у дх’яну або самадхі тільки після того, як свідомість припиняється. Але насправді їхня свідомість не припиняється, коли вони входять у самадхі. Вона не припиняється, тому що насіння енергії звичок не знищується. Вона припиняється, коли вони більше не сприймають зміни серед об’єктивних вимірів.

Махаматі, за винятком татхагат і тих, хто добре просунувся на шляху бодхісаттви, повна міра тонкощів сховища свідомості залишається повністю поза межами розуміння шраваків, пратьєка-будд і практикуючих інших шляхів, незважаючи на їхні сили медитації та мудрості — так само, як і те, як розрізняти характеристики решти стадій, або значення слів про мудрість і вмілі засоби, або як довести до зрілості безмежні добрі корені, посаджені буддами, або як звільнитися від проекцій і вигадок, які є сприйняттями їхніх власних умів.

Махаматі, ті, хто мешкає серед гір і лісів, незалежно від того, чи вони культивують менші, звичайні чи більші практики, якщо вони здатні бачити, як проекції випливають з їхніх власних умів, вони отримають помазання на лобі від будд з незліченних земель. І коли вони досягнуть майстерності, психічних здібностей, вищих сил і самадхі, вони будуть оточені бодхісатвами та духовними друзями. І завдяки цьому вони перетнуть море народження і смерті, карми, бажань і невігластва, а також помилкових уявлень про виміри самоіснування розуму, волі та концептуальної свідомості, які є сприйняттями їхнього власного розуму. Ось чому, Махаматі, практикуючі повинні наближатися до будд і духовних друзів.

Потім Бхагаван повторив значення цього у вірші:

«Як хвилі в безмежному морі, / що їх роздуває сильний вітер, / як хвилі в чорній безодні, / вони ні на мить не вщухають.

В океані Алая, / розбурханому вітром зовнішнього світу, / хвиля за хвилею свідомості / розбивається і знову здіймається.

Синій і червоний та всі кольори / молоко і цукор і мушлі / аромати і фрукти і квіти / сонце і місяць і світло

Як океан і його хвилі / не є ні окремими, ні не окремими / сім форм свідомості / піднімаються разом з розумом

Як постійно мінливе море / породжує різні хвилі / сховище свідомості / породжує різні форми

Розум, воля і свідомість / це різні форми / але форми, позбавлені відмінностей / немає того, хто бачить, і того, що бачать

Як океан і його хвилі / не можуть бути розділені / розум і форми свідомості / не можуть бути розділені

Розум збирає карму / воля розглядає те, що зібрано / форми свідомості усвідомлюють / п’ять видимих світів.

Тоді Бодхісаттва Махаматі запитав у вірші:

«Коли кольори, такі як синій і червоний, з’являються у свідомості людини, і кожна думка подібна до хвилі, що все це означає?»

Тоді Бхагаван відповів у вірші:

«Синій, червоний та інші кольори не можна знайти в жодній хвилі. Ми говоримо, що розум збирає карму, щоб пробудити нерозумних істот.

Але карма не є реальною / тому, щоб змусити їхній розум відпустити / те, що захоплює і те, що захоплене / я порівнюю це з хвилями

Їхнє тіло, надбання і світ / це те, що вони усвідомлюють / так з’являється їхня карма / як хвилі, що здіймаються».

Тоді Бодхісаттва Махаматі запитав у вірші:

«Океан і його хвилі існують / ми можемо бачити, як вони танцюють / чому ж тоді ми не усвідомлюємо / алая-свідомість і карму?»

Бхагаван відповів віршем:

«Для нерозумних, позбавлених мудрості / алая порівнюється з океаном / а карма — з його хвилями / через порівняння вони розуміють».

Махаматі сказав віршем:

«Сонячне світло світить однаково / на істот усіх класів / оскільки татхагати освітлюють світ / щоб навчити дурнів істині

Будучи обізнаними в усіх видах вчень / чому вони не навчають істині?»

На що Будда відповів віршем:

«Якби вони навчали істині / в умах істот не було б істини

Як океан і його хвилі / сон або зображення в дзеркалі / обидва з’являються разом / як і розум та об’єктивні виміри (Хоча обидва виглядають як одне ціле, ми зосереджуємося на хвилі, а не на океані, на зображенні, а не на дзеркалі, на сні, а не на сновидці, на об’єкті, а не на розумі.) Але об’єктивні виміри ніколи не є досконалими / і карма продовжує виникати / поки свідомість є свідомою / так само і воля просто воліє

І п’ятикратні є явища / за винятком в медитації / як працює майстер-художник / і учні майстра (Тут маються на увазі п’ять форм свідомості, заснованих на відчуттях) Малюючи форми і розтушовуючи кольори / я теж навчаю так / кольори не містять візерунка / як і пензель чи незаймана поверхня

Щоб догодити безлічі істот, вони створюють образи своїм мистецтвом, але вчення є неправдивими, бо істина не в словах.

Я роблю розрізнення для початківців, а практикуючим я вчу істину, яку вони усвідомлюють самі, вільні від знання і відомого.

Цього я вчу бодхісаттв, а дурням даю ширший погляд на всілякі ілюзії, але нічого з того, що я відкриваю, не є реальним.

Таким чином, мої вчення різноманітні / пристосовані до ситуації / якщо вчення не підходить / то його не викладають

Оскільки кожен пацієнт відрізняється / хороші лікарі підлаштовують свої ліки / так і будди навчають істот / відповідно до їхніх здібностей Сфера без проекцій / невідома шравакам / це те, чого навчають милосердні / сфера внутрішнього усвідомлення».

«Більше того, Махаматі, якщо бодхісаттви бажають зрозуміти вимір проекції, в якій те, що сприймає, і те, що сприймається, є нічим іншим, як сприйняттями їхнього власного розуму, вони повинні уникати соціальних контактів і сну та культивувати дисципліну уважності протягом трьох періодів ночі. Вони повинні уникати помилкових вчень і текстів, а також характеристик шляхів шраваки і пратьєка-будди, і замість цього добре знати характеристики проекцій, які є сприйняттями їхнього власного розуму.