20 трав. 2025 р.

Ланкаватара сутра ч.1

Ось що я чув: Одного разу Бгаґаван зупинився в південних морях на вершинах Ланки в місці, прикрашеному незліченними коштовностями і квітами. Крім численних ченців, до нього також приєдналося безліч великих бодгісаттв з інших земель будд. Очолювані Махаматі Бодхісаттвою-Махасаттвою, вони були майстрами всіх видів самадхі, духовної сили та екстрасенсорних здібностей і отримали благословення незліченної кількості будд. Вправні в знанні, що зовнішні об’єкти є сприйняття власного розуму, вони відкрили двері звільнення для істот з будь-якими розумовими й фізичними здібностями і були досконало обізнані з п’ятьма дгармами, ґун̣ами реальности, формами свідомості та двома видами не-я.

На той час Бгаґаван сім днів викладав Дгарму в палаці Саґари, царя зміїв. Повернувшись, він зустрівся з Шакрою і Брахмою та безліччю зміїних прислужниць. Підвівши очі й побачивши Ланкійську гору Малайю, він усміхнувся й сказав: «На Ланкійській горі Малайї татхаґати, архати, повністю просвітлені в минулому, навчали самореалізації знання Будди, яке не підвладне розумінню шраваків і пратьєка-будд, або хибному знанню послідовників інших шляхів. Сьогодні, заради Равани, володаря якшів, я теж дам це вчення».

Силою Татхаґати цар Равана почув ці слова Будди і зрозумів, що Бгаґаван знову з’явився з палацу Зміїного царя в супроводі Шакри і Брахми та незліченної кількості зміїних прислужниць. І він побачив, що думки присутніх у тому зібранні розбурхані вітром ззовні і здіймаються, наче численні хвилі в океані їхнього сховища свідомості. Равана радісно вигукнув: «Я піду і запрошу Бгаґавана до Ланки на вічне щастя і добробуту для людей і богів!»

Тоді цар Равана сів на свою колісницю, прикрашену квітами, і разом зі своєю царською свитою, та вирушив до Будди. Прибувши на місце, всі зійшли з колісниць і тричі обійшли навколо Бгаґавана зліва направо. Тим часом царські музиканти бренькали на інкрустованих аквамарином лютнях смичками з найблакитнішого сапфіру, а потім повісили їх на боки. Потім, повісивши їх з боків на ремені з найдорожчої тканини, вони заспівали ґати на честь Будди в ладах ґрама і мурчана та в мелодійному стилі кайшіка під акомпанемент хору флейт:

«До скарбниці Дхарми самосущого розуму, / вільного від скверни та віри в себе, / нехай Будда навчить нас шляху / до знання, знайденого в нас самих.

У своєму тілі досконалих заслуг / демонструючи перетворену і трансформовану / радість самореалізації / нехай Будда прийде сьогодні на Ланку

Будди минулого з’явилися на Ланці / у супроводі бодхісатв незліченних форм / моліть вшанувати нас незрівнянною Дхармою / кожен якша >сподівається почути».

Потім Равана, цар якшів, заспівав гату в метрі тотака:

«Після семи ночей Будда піднявся / з моря, де живуть левіафани, / з палацу царя змій Сагари, / щасливий, що прийшов на цей берег.

І тепер, коли Будда воскрес, / я прийшов зі своєю царицею апсарою / з Шукою і Сараною / з якшами і вченими мужами

Приведені до Будди невидимою силою, / ми сходимо з прикрашених квітами возів і вклоняємося, / представляємо наші імена і підношення / і сподіваємося на благословення Бхагавана…

Я Равана, що стою перед тобою / десятиголовий цар якшів / нехай Будда прихильно ставиться до цієї моєї Ланки / і до всіх, хто живе в її містах

Будди минулого в її містах / на її всипаних коштовностями вершинах / говорили про те, чого вони самі досягли / царство самореалізації

Нехай Бгаґаван зробить так само / разом з цими синами переможців / жителі Ланки і я будемо слухати / його вчення про найчистішу Дхарму

Ланкаватарі, прославленому минулими буддами / тому, що вони самі досягли / царства самореалізації / невідомого серед інших шкіл

Я пригадую, як у попередні віки / Будди у супроводі синів переможців / читали цю сутру вголос, / нехай Бгаґаван зробить це сьогодні

Будди в майбутньому і сини переможців / вони теж будуть зворушені цим зібранням якші / вони теж зійдуть на цю, вкриту коштовностями вершину / і викладатимуть це найглибше з вчень

Місто Ланка - місто чудес / прикрашене всіма відомими коштовностями / оточене прекрасними прохолодними вершинами / і затінене балдахінами з перлів

Якші, присутні тут сьогодні, Бгаґаване, / переступили через бажання і гнів, / вони вшанували будд і зазирнули всередину / і закликали один одного звернутися до Махаяни

Якші, хлопчики і дівчатка, / жадають почути Махаяну / до міста Ланка на горі Малайя / Бгаґаван, прийди і стань нашим учителем

Кумбхакарна і його ракшаси / вони теж живуть у цьому місті / віддані Махаяні / вони теж дізнаються про самореалізацію

Вшанувавши будд у минулому/ вони сподіваються зробити це знову / зі співчуття, будь ласка, приїжджайте / приїжджайте з цими синами переможців до Ланки

Махамуні, прийми мій палац / разом з його апсарами, / мою корону і намиста, / і мої чудові гаї ашоки

Все, що я маю, я віддаю Будді / і цим синам переможців / немає нічого, чого б я не віддав / Махамуні, змилуйся наді мною».

На це володар трьох світів відповів: «Володарю якшів, / на цю дорогоцінну вершину / прийшли вчителі минулого».

Зі співчуття до тебе вони навчали / шляху самоусвідомлення / і на цій прикрашеній коштовностями вершині / так навчатимуть і в майбутньому

Бо тут живуть практикуючі, / які насолоджуються тим, що є. Царю якшів, ти пізнав / милосердя суґатів, а тепер пізнаєш і моє.

Прийнявши це запрошення, / Бгаґаван стояв мовчки, / тоді Равана запропонував свою колісницю з квітами, / на яку Будда сів і поїхав усередину.

Равана зі своєю свитою і бодгісаттвами слідував за Буддою, а апсари співали й танцювали на його честь, коли він наближався до міста.

Коли Будда пройшов крізь браму міста / під шанобливі поклони юрби якшів / до яких приєдналися Равана і чоловіки якші / а також жінки якші

Група юнаків і дівчат якшів піднесла Бгаґавану сітку з перлів, а Равана поклав нитки коштовностей на шиї переможця і синів переможця.

Коли Будда і мудрі бодгісаттви / прийняли ці підношення коштовностей, / кожен по черзі заговорив з похвалою / про бездонну сферу самореалізації

Тоді Равана і юрба якшів, / вшанувавши найкращих з учителів, / звернулися до Махаматі, / який був відомий тим, що просив Дхарму, з проханням і благанням.

«Ти просив Будду раніше / про царство самореалізації, / ми, якші і присутні бодгісаттви, / приходимо до тебе з цим проханням.

Ви - найкрасномовніший оратор / і відданий практик, / тому ми щиро благаємо Вчителя / попросити Будду про це вчення…

Вільне від недоліків інших шляхів / пратьїка-будд і шраваків / бездоганне вчення, реалізоване всередині / вчення, що веде до стану будди».

Після цього Будда викликав гори, / вершини яких вкриті коштовностями, / прекрасні картини всіх видів, / прикрашені незліченними самоцвітами.

І на кожній вкритій коштовностями вершині / з’явився Будда, а поруч з ним / з’явився якша Равана.

Також все зібрання / було видно на кожній вершині / і в кожній землі / був присутній інший Будда

І разом з царем Ланки / з’явилися також її мешканці / всередині своїх зачарованих міст / дивлячись один на одного

З’явилися також інші речі / плоди сили Будди / гаї ашоки і осяяні сонцем ліси / і нічим не відрізнялися

І Махаматі на кожній вершині / просив від імені царя якші / вчення про самореалізацію / про яке незліченними голосами говорили Будди

І після того, як вони говорили, / ці будди і бодгісаттви зникли, / тільки Равана якша залишився / стояти в своєму палаці

Він дивувався, що ж насправді сталося, / хто щойно говорив, а хто слухав, / хто бачив і що бачив, / і куди поділися ті міста й будди:

«Куди поділися ті міста / ті сяючі будди, ті суґати / чи були вони сном, чи ілюзією, / чи були вони справою рук гандварвів».

Чи були вони наслідком катаракти очей / чи те, що я бачив, було міражем / омріяні діти безплідної жінки / дим і полум’я з вогняного колеса?

Така природа речей / царство ніщо, крім розуму / цього не знають нерозумні / збиті з пантелику хибними проекціями

Немає ні пророка, ні видимого, ні оратора, ні сказаного, / поява будд, як і їхні вчення, / є лише тим, що ми собі уявляємо

Ті, хто вважають такі речі реальними, / не бачать Будди, / як і ті, хто нічого не уявляє, / тільки ті, хто трансформує своє існування».

Після цього володар Ланки відчув пробудження і трансформацію своєї свідомості, оскільки зрозумів, що все, що здавалося, було нічим іншим, як сприйняттям його власного розуму , і він опинився у сфері, вільній від таких проекцій.

Завдяки запасу доброї карми з попередніх життів він раптом отримав розуміння всіх вчень, здатність бачити речі такими, якими вони є насправді, а не такими, якими їх бачать інші, як досліджувати речі власною мудрістю, залишаючись вільним від дискурсивних поглядів, і всі здібності великого йогина , більше не залежного від інших, а саме: як проявляти себе в різних сприятливих формах, як оволодіти всіма майстерними засобами, як пізнати природу й особливості стадій розвитку, як насолоджуватися відстороненістю від самоіснування розуму, волі й концептуальної свідомості, як звільнитися від поглядів, пов’язаних із трьома причинностями[трьому отрутами], як спростувати аргументи послідовників інших шляхів щодо причинності, як зрозуміти будду, самореалізацію й татхаґата-ґарбгу, і як жити зі знанням про будду.

Тоді з неба і зсередини себе він почув голос, що промовив: «Молодець, володарю Ланки, молодець. Практикуючі повинні практикувати так, як практикував ти. Вони повинні бачити татхаґату і дгарми такими, якими ви їх бачили - будь-який інший шлях був би нігілістичним. Вони повинні досліджувати речі, залишаючись вільними від розуму, волі та концептуальної свідомості. Вони повинні дивитися всередину і не піддаватися зовнішнім проявам, не ставати жертвами доктрин, поглядів чи медитацій шраваків, пратьєка-будд чи послідовників інших шляхів. Вони не повинні тішитися пустопорожньою балаканиною чи легковажними розмовами, не повинні чіплятися за погляди існування власного «я», не повинні прив’язуватися до влади над іншими, не повинні віддаватися медитаціям на кшталт шести дг’ян.

«Це, володарю Ланки, розуміння всіх великих практиків, які таким чином долають хибні вчення і спростовують помилкові погляди, усувають прив’язаність до себе і використовують найтоншу мудрість для трансформації своєї свідомості. Це шлях махаяни, який веде до стадії, досягнутої буддами. Тому вам слід присвятити себе такому розумінню.

«Повелителю Ланки, це вчення стане зрозумілішим, коли ти станеш вправним у культивуванні самадхі та самапатті. Але не прив’язуйся до сфер, які культивують менш досвідчені практики та послідовники інших шляхів, і не вважай стани, які вони уявляють собі як блаженство. Послідовники інших шляхів чіпляються за віру в своє «я» і переконання, що світ є реальним і що існують матеріальні елементи, субстанції та тенденції. Або ж вони наполягають на тому, що невігластво і ланцюг причинно-наслідкових зв’язків є реальними.

«Це, володарю Ланки, розуміння всіх великих практиків, які таким чином долають хибні доктрини і спростовують помилкові погляди, усувають прив’язаність до себе і використовують найтоншу мудрість для трансформації своєї свідомості». Це шлях Махаяни, який веде до стадії, досягнутої Буддами. Тому вам слід присвятити себе такому розумінню.

«Володарю Ланки, це вчення є вершиною розуміння махаяни, бо воно дає можливість практикам досягти самореалізації і насолоджуватися вищими рівнями існування. Господи Ланки, завдяки такому розумінню людина усуває перешкоди і заспокоює незліченні хвилі свідомості і більше не стає жертвою поглядів і практик інших шляхів. Повелителю Ланки, через те, що послідовники інших шляхів чіпляються за свою віру в себе, вони губляться в дуалістичних поглядах на природу свідомості. Молодець, володарю Ланки. Ти щойно роздумував над тим, що означає бачити татхаґату, і саме так ти маєш дивитися на Будду».

Тоді Равана подумав про себе: «Як би я хотів знову побачити Бгаґавана. Бо Бгаґаван - майстер усіх тих форм йоґи, які дають внутрішнє усвідомлення, вільне від вигадок і ілюзій і непідвладне розумінню послідовників інших шляхів. Його знання - це знання, яке осягають йоґи, і Його досвід - це блаженство самадгі, велике блаженство, що досягається лише через медитацію.

«Я бажаю за допомогою його чудодійних сил знову побачити Співчутливого, того, в кому вигоріло паливо пристрасти й проекції, того, хто оточений синами будд, хто здатний проникати в думки всіх істот, мандрувати всіма місцями і знати всі дгарми без жодних зусиль. Я бажаю побачити його, щоб досягти того, чого я ще не досяг, і не відмовлятися від того, що я вже досяг, і щоб просунутися в те царство, позначене відсутністю проекції і великим блаженством самадхі, де мешкають татхаґати».

Знаючи, що Володар Ланки вже досяг терпеливости “не виникання”, Бгаґаван зі співчуття до десятиголового царя знову з’явився на прикрашеній коштовностями, затіненій перлами вершині. І володар Ланки знову побачив усі славетні картини, що з’являлися раніше на вершинах, зокрема будд, архатів, повністю просвітлених, з їхніми тридцятьма двома надихаючими атрибутами, а також себе і Махаматі, що стояли перед ними на кожній вершині, поки будди розповідали про внутрішнє усвідомлення, що його переживають татхаґати, а якші, що оточували їх, обговорювали мову, якою виражають це вчення. Цар був свідком усього цього.

Бгаґаван теж бачив усіх присутніх, але не фізичним зором, а внутрішньою свідомістю. Немов лев, що позіхає, Він усміхнувся широкою усмішкою. І він випромінював промені світла з локона між бровами, з боків і талії, зі свастики на грудях, з кожної волосини і пори, палаюче сяйво, що нагадувало всесвітню пожежу, веселку в небі або сонце на світанку.

Здалеку Шакра, Брахма й Чотири Охоронці побачили Бгаґавана, що сидів і усміхався на вершині Ланки, наче на горі Шумеру.Разом з бодгісаттвами, що зібралися на зборах, вони запитували себе: « Чому Бгаґаван сидить на вершині Ланки? Чому Бгаґаван, повелитель усіх дгарм, так усміхається і випромінює світло зі свого тіла? І чому він сидить там, не розмовляючи, не зворушений блаженством самадхі чи самореалізацією знання Будди, і дивиться, як цар звірів, на Равану, занепокоєний прогресом його практики?».

Махаматі Бодгісаттва раніше погодився на прохання Равани зі співчуття і знав думки бодгісаттв, що зібралися на зборах. Він також знав, що через їхнє захоплення словесними настановами істоти в майбутніх віках можуть заплутатися, віддаючи перевагу словам, а не змісту, або через свою прив’язаність до практик нижчих шляхів чи інших вчень, і вони можуть здивуватися, що Татхаґата вже вийшов за межі сфери свідомості, і чому він так широко посміхається. Передбачаючи їхню цікавість, Махаматі запитав Будду: «Яка причина такої усмішки?». Будда відповів: «Чудово, Махаматі. Чудово, що ти, замислившись над істинною природою світу і сподіваючись пробудити істот минулого, теперішнього і майбутнього від хибних поглядів, запитав мене про це. Бо мудра людина повинна ставити запитання не тільки для власної користи, а й для користи інших. Махаматі, Равана, володар Ланки, поставив татхаґатам, архатам, повністю просвітленим у минулому, подвійне запитання, яке тепер хоче поставити мені. А оскільки це вчення не можуть зрозуміти ті, хто слідує меншим шляхам чи іншим вченням, цей десятиголовий якша також поставить його буддам у майбутньому».

Усвідомивши, що Равана хоче запитати Його, Бгаґаван сказав: «Володарю Ланки, про що б ти не хотів запитати, запитай зараз, і Я покладу край твоїм сумнівам, замінивши їх на радість, і ти зможеш бачити за допомогою мудрости, володарю Ланки, а не проекції. І ти зможеш знати практики, відповідні для кожного етапу, і шлях до досягнення істини самореалізації і блаженства самадхі. І перебуваючи в самадхі, ви будете захищені буддами і уникнете помилок, які культивуються тими, хто стоїть на нижчих шляхах. А перебуваючи на стадії непорушности, стадії мудрости й стадії хмари дгарм шляху бодгісаттви, ти осягнеш істину, що всі дгарми не мають самобуття (самостійного існування), і опинишся на велетенській, прикрашеній коштовностями квітці лотоса, де ввійдеш у незліченну кількість самадгі й отримаєш настанови від будд.

«Володарю Ланки, коли ти побачиш себе сидячим на цій велетенській, прикрашеній коштовностями квітці лотоса, що підтримується силою будд, тебе оточать незліченні бодгісаттви, що також сидять на лотосах, і всі вони дивитимуться на тебе. Це невимовне царство. І саме завдяки ефективним практикам різних стадій цього шляху ви зможете побачити це невимовне царство і, таким чином, відчути нескінченні характеристики стадії татхаґати, чого ніколи не бачили послідовники нижчих шляхів чи інших вчень, навіть Брахма, Шакра чи Чотири Охоронці».

Коли Будда говорив, володар Ланки підвівся на ноги і почав вкривати вершину міріадами бездоганних коштовних лотосів, а сонм небесних дів супроводжував його, несучи різнокольорові гірлянди, квіти всіх видів і відтінків, пахощами всіх видів, коштовними знаменами, квітчастими парасольками й кольоровими прапорами, з намистом різної довжини, коштовними шапками, філігранними діадемами та всіляким чудовим вбранням, пишноти й рідкости якого ніхто ніколи не знав, а тим більше не бачив. Він також створив над Буддою і бодгісаттвами балдахін з перлів і незліченну кількість прикрашених коштовностями прапорів та музичних інструментів, що перевершували все, що існувало серед девів, наґів, якшів, ґандгарвів, асурів, кіннарів, махораґів, людей і нелюдей у царстві бажань, а також інструменти з земль будд усіх десяти напрямків.

Зробивши все це, цар Равана раптом піднявся в повітря на висоту, що дорівнює більш як семи пальмам. І поки він стояв там у просторі, всілякі музичні інструменти, квіти, пахощі й одяг посипалися дощем і заповнили небо, і він підніс їх як підношення Будді й бодгісаттвам. І коли він підніс свої підношення, він спустився з неба і сів на сусідній вкритий коштовностями пік, який також був прикрашений велетенськими коштовними лотосами, яскравими, як сонце чи блискавка.

Побачивши, що Равана сів, Будда посміхнувся і став чекати, коли той поставить своє подвійне запитання. Цар Равана спитав: «Бгаґаване, я вже питав татхаґатів, архатів, повністю просвітлених у минулому про два види дгарм, і вони відповіли мені. Тепер я запитую знову, сподіваючись, що Бгаґаван пояснить значення їхніх слів.»

«Бгаґаване, про два види дгарм мене наставляли видимі будди, але не первісні будди. Первісні будди культивують блаженство самадгі і не говорять про світи, вигадані розумом. Найповажніший, оскільки Татхаґата є знавцем усіх дгарм, я сподіваюся, що Бгаґаван, Архат, Повністю Просвітлений, зараз пояснить ці два види дгарм, про які ці сини Будд і я хочемо почути». Будда відповів: «Тоді питай, володарю Ланки, про ці два види дгарм». Цар якшів переставив коштовну корону, намисто й інші прикраси, що прикрашали його тіло, і сказав: «В “Татгагаті” сказано, що дгарми слід покинути, а не-дгарми - ще більше». «Бгаґаване, що ти маєш на увазі, коли кажеш, що ми повинні покинути ці два види дгарм? Бгаґаване, що таке дгарма? І що таке не-дгарма?

І якщо вже від чогось відмовлятися, то чому саме від цих двох? Чи не призведе це до того, що ми спроектуємо існування чогось або неіснування чогось, чогось, що є реальним, і чогось, що не є реальним? Якщо все, що ми робимо, - це породжуємо проекції, замість недиференційованих характеристик нашої свідомості-сховища, ми побачимо пасма волосся в небі і царства нечистого знання. Бгаґаване, якщо такою є природа дгарм, як ми можемо від них відмовитися?» Будда відповів: «Володарю Ланки, ти бачиш, як невігласи розрізняють речі, такі крихкі й непостійні, як глиняний горщик, чи не так? Різниця між дхармами і не-дхармами - це проекції нерозумних людей, а не те, як речі сприймаються згідно зі знанням Будди. Володарю Ланки, нерозумні люди бачать речі з точки зору їхніх характеристик, а не мудрості.

«Володарю Ланки, вогонь сприймається як щось однорідне, але коли він знищує такі речі, як будівлі чи дерева, його полум’я розрізняють залежно від форми і розміру матеріалу, що горить. Чому ти не бачиш, що дгарми й не-дгарми розрізняються так само - так само, як вогонь сприймається як єдина цілісність чи як розмаїття полум’я. Або поглянь на цілісність насіння, володарю Ланки, як воно породжує такі різні форми, як паростки, стебла, суглоби, гілки, листя, бруньки, квіти й плоди. І як із зовнішніми об’єктами, так само і з внутрішніми: невігластво породжує такі дгарми, як скандги(skhanda), дгату(dhatu) й аятани(ayatana), а також різновиди існування в трьох світах і відмінності між стражданням і радістю, добром і злом, словом і мовчанням. Так само і свідомість та її об’єкти однакові, але відрізняються залежно від того, що є вищим, нейтральним чи нижчим, оскверненим чи чистим, добрим чи поганим. Коли йоґи практикують медитацію, о володарю Ланки, існують відмінності не лише між цими речами, але й між характеристиками їхніх внутрішніх світів, що також позначені відмінностями. Наскільки більше відмінностей між дгармами й не-дгармами? Отже, Володарю Ланки, різні характеристики дгарм і не-дгарм є наслідком проекції (Тобто, вони не мають жодних характеристик).

«Що ж тоді, володарю Ланки, таке дхарма? Дхарма - це те, що уявляють собі звичайні люди і послідовники нетрадиційних і неортодоксальних шляхів. В основному вони думають, що дхарма має існування і субстанцію та виникає з причин. Від таких речей слід відмовитись і уникати їх. Не займайтесь проекцією видимості і не прив’язуйтесь до того, що є сприйняттям вашого власного розуму. Речі, за які люди хапаються, як-от глиняні горщики, не мають жодної реальної субстанції. Бачити дгарми в такому вигляді означає відкинути їх.

«А що, володарю Ланки, є не-дхарма?» «Це те, що не має власного видимого тіла, що не має відмінних характеристик, що не підлягає причинно-наслідковому зв’язку і що не дає підстав для поглядів на своє існування чи неіснування. Отже, від нього також слід відмовитись. Не-дгарми - це такі речі, як роги кролика, віслюка, верблюда, коня чи потомство безплідної жінки. Такі речі не мають жодної форми чи вигляду і не можуть бути сприйняті. Вони є лише назвами, про які говорять відповідно до конвенції. Це не речі, які можна схопити, як глиняний горщик. І так само, як те, що дискримінується як існуюче, має бути відкинуте, так само має бути відкинуте те, що не може бути пізнане жодною формою свідомості. Ось чому я кажу відкинути дгарми і не-дгарми. Володарю Ланки, я відповів на твоє запитання.»

«Володарю Ланки, ти кажеш, що в минулому питав про це татхаґатів, архатів, повністю просвітлених, і вони також відповіли тобі. Повелителю Ланки, те, що ти називаєш минулим, інакше кажучи, є проекція. І так само, як минуле є проекція, так само з майбутнім і теперішнім. Володарю Ланки, татхаґати не проектують те, що є реальністю. Вони виходять за межі проекції і вигадки і не розрізняють форм, хіба що для того, щоб наставляти або втихомирювати невігласів. Саме за допомогою такої мудрості татхаґати практикують безформну практику. Таким чином, татхаґати вважають знання своїм справжнім тілом.

І оскільки вони вважають знання своїм справжнім тілом, вони вільні від проекції чи будь-чого, що проектує, як-от «я», життя, особистість чи будь-який вид свідомості, що породжує форми, залежні від об’єктивного світу. Таким чином, вони вільні від того, що проектує, і від того, що проектується.

«Володарю Ланки, поява істот подібна до картин: вони не мають свідомості і не підвладні кармі». Те саме стосується дгарм і не-дгарм. Немає ні того, хто говорить, ні того, хто слухає. Володарю Ланки, все в світі подібне до ілюзії. Це поза межами розуміння неосвічених істот і послідовників інших шляхів. Володарю Ланки, бачити речі такими - значить бачити їх такими, якими вони є насправді. Бачити інакше - означає бачити їх такими, якими вони не є, займатися проекцією і прив’язуватися до цих двох видів дгарм.

Володарю Ланки, це все одно, що бачити зображення в дзеркалі або відображення у воді, або бачити фігуру в місячному світлі, або тінь на стіні, або чути відлуння в долині. Люди, прив’язані до образів власних проекцій, чіпляються за дгарми і не-дгарми. Не маючи змоги відмовитися від них, вони продовжують займатися проекцією і не можуть досягти спокою. Спокій означає єдність, а єдність означає татхаґата-ґарбгу, сферу самореалізації знання Будди, з якої виникає найвище самадхі.»