Ланкаватара сутра ч.2 г.11-13
Більше того, Махаматі, коли бодхісаттви міцно усталилися в якостях мудрості, вони повинні присвятити себе культивуванню трьох аспектів найвищого знання будди. І яким трьом аспектам знання будди вони повинні присвятити себе? Це свобода від проекцій, сила обітниць, даних усіма буддами, та особисте усвідомлення найвищого знання будд. Як тільки їх культивування включатиме ці аспекти, вони зможуть відмовитися від обмеженого знання і досягти восьмого ступеня шляху бодхісаттви.
У культивуванні цих трьох аспектів, Махаматі, свобода від проекцій походить від практик шраваків, пратьєка-будд та послідовників інших шляхів;
сила обітниць, Махаматі, походить від обітниць, даних буддами минулого;
а особисте усвідомлення найвищого знання будд, Махаматі, походить від відокремлення від усіх проявів, від отримання тіла, що супроводжує Самадхі Ілюзорного, і від входження в те місце, де мешкають всі будди. Махаматі, це три аспекти знання будд.
Ті, хто вдосконалює ці три аспекти знання будди, здатні досягти виміру особистого усвідомлення вищого знання будд. Махаматі, ось чому ти повинен присвятити себе культивуванню трьох аспектів знання будди.
Оскільки Махаматі був обізнаний з думками інших бодхісаттв про те, як розрізнити суттєве вчення буддійського знання, і оскільки він був підтриманий явною силою татхагат, він запитав Будду: Чи міг би Бхагаван пояснити, як зрозуміти суттєве вчення буддійського знання, на основі якого слід розрізняти тверджень, і на основі якого татхагати, архати та повністю просвітлені пояснюють, як розрізняти індивідуальні та спільні характеристики уявної реальності, в яку входять бодхісатви.
Бо, пояснивши, як розрізняти уявну реальність, ми зможемо зрозуміти відсутність “я” у істот і дхарм, куди б ми не дивилися.
І, позбувшись таких проекцій та просвітивши різні стадії, ми перевершимо блаженство медитацій шраваків, пратьєка-будд та послідовників інших шляхів, і побачимо немислимі виміри, культивовані татхагатами.
І ми нарешті відпустимо п’ять дхарм і ґун̣и реальності і замість цього прикрасимо себе знанням дхармічного тіла татхагати, залишимо позаду ілюзорні виміри і піднімемося до небес Тушіта і Аканішта кожної буддійської країни, де ми отримаємо вічно присутнє тіло татхагати.
Бхагаван сказав Махаматі: Є послідовники деяких шляхів, прив’язані до проекції небуття, які уявляють собі неіснування кролячих рогів, коли те, що їх викликає, закінчується, і що, як і в випадку з неіснуванням кролячих рогів, те саме стосується всього іншого.
А є послідовники інших шляхів, Махаматі, які розрізняють кожну річ з точки зору елементів, тенденцій, частинок, речовин або форм і, побачивши, що не існує таких речей, як кролячі роги, прив’язуються до уявлення, що існують роги бика.
Махаматі, оскільки вони схильні до таких дуалістичних крайнощів, вони не розуміють, що є нічим іншим, як розумом, і замість цього живлять проекцію світів власного уявлення.
Але такі речі, як їхнє тіло, їхні надбання та світ навколо них, є нічим іншим, як проекціями відчуттів. Махаматі, це стосується існування всіх речей.
Вони виходять за межі існування та неіснування. Ти не повинен уявляти собі такі речі. Махаматі, оскільки вони виходять за межі існування і неіснування, той, хто думає, що роги кролика не існують, страждає від помилкового уявлення. Вони не повинні думати, що роги кролика не існують, тому що така точка зору буде відносною. І якщо вони проаналізують все, що існує, до найдрібніших частинок, вони нічого там не знайдуть.
Махаматі, оскільки це буде поза межами знання будди, ти не повинен уявляти, що роги бика існують.
Тоді Махаматі запитав Будду: Бхагаван, якщо хтось уявляє щось як неіснуюче, чи це тому, що він бачить, що це не виникає, і тому міркує, що, оскільки його спостереження не приводить до розрізнення, то це не існує?
Будда відповів: Ні, Махаматі. Це не тому, що його спостереження не приводить до розрізнення, він каже, що щось не існує. А чому ні? Тому що розрізнення виникають у залежності від чогось.
Вони виникають у залежності від рогів. І оскільки розрізнення виникають у залежності від рогів, то вони вважаються їхньою причиною. Отже, не тому, що спостереження не призводить до їхнього розрізнення, вони кажуть, що роги не існують, а тому, що вони не є ні окремими, ні не окремими. Махаматі, якщо розрізнення є окремим від рогів, його виникнення не залежить від рогів.
А якщо воно не є окремим, то залежить від них. Але як би ретельно ви не аналізували і не досліджували їх, ви не знайдете там нічого. Крім того, оскільки воно не є окремим від рогів, воно не існує само по собі. Але якщо ні те, ні інше не існує само по собі, на якій підставі ми говоримо, що воно не існує? Махаматі, якщо розрізнення не існує, то роги не існують.
Але ти не повинен думати, що кролики не мають рогів на основі спостереження. Махаматі, саме тому, що немає прямої причини, аргументи на користь існування або неіснування не можуть бути доведені. Махаматі, є послідовники інших шляхів, які прив’язані до таких речей, як форма і простір, як такі, що мають форму і місцезнаходження. Хоча вони не здатні розрізнити простір, вони кажуть, що простір існує окремо від форми, і таким чином породжують проекцію їхнього розділення.
Махаматі, простір є формою. Він є частиною матеріальних елементів. А форма є простором, Махаматі. Але щоб встановити існування того, що підтримує, і того, що підтримується, вони розділяють простір і форму. Хоча їхні індивідуальні характеристики відрізняються, Махаматі, там, де присутні чотири матеріальні елементи, вони не займають простір і не існують без простору. Так само, Махаматі, воли мають роги, а кролики не мають рогів. Але, Махаматі, якщо б ти подрібнив роги вола на найдрібніші частинки і не припиняв аналізувати ці частинки навіть на мить, чи міг би ти сказати, що вони не існують, виходячи з того, що ти бачив? Будь-що інше, що ти міг би досліджувати, було б таким самим.
Тоді Бхагаван сказав Махаматі Бодхісаттві: Ти повинен уникати проекцій, які розглядають роги кроликів або роги биків, простір або форму як окремі речі. Ти та інші бодгісаттви повинні розмірковувати про проекції як про породження власного розуму. І в якій би країні ви не опинилися, навчайте бодгісаттв про сприйняття їхнього власного розуму.
Потім Бгаґаван повторив значення цього у віршах:
Усередині розуму немає форми / форма плекається розумом / тіло, надбання, світ і істоти / з’являються зі сховища свідомості.
Розум, воля і свідомість / п’ять дхарм і ґуни реальності / очищення від двох видів не-Я / цьому вчать ті, хто вчить\
Довге і коротке, є і немає / з кожного по черзі виникає інше / тому що одне не є, інше є / тому що одне є, інше не є
Розбираючи щось на порох / не дає уявлення про його форму / а кажучи, що це не що інше, як розум / не догоджає людям, що заблудилися
Це не сфера для філософів / і не для шраваків / вчення тих, хто врятує світ / це сфера самореалізації”.