Медовик

Так я чув. Одного разу Благословенний проживав у країні Сак’їв, у Капілаваттху, в парку Нігродхі.

І тоді, вранці, Благословенний одягнувся, взяв чашу і зовнішнє вбрання, і пішов до Капілаваттху за милостинею. Походивши по Капілаваттху за подаяннями, повернувшись з ходіння за подаяннями, після прийняття їжі він відправився у Великий ліс, щоб провести там решту дня, і, увійшовши у Великий ліс, сів біля підніжжя молодого дерева баїля, щоб провести тут решту дня.

Дандапані з клану Сак’їв, який ходив і блукав [тут і там] заради того, щоб розім’ятися, також увійшов до Великого лісу, і коли він увійшов до Великого лісу, він підійшов до молодого дерева баїля, де перебував Благословенний, і обмінявся з ним привітаннями. Після обміну ввічливими привітаннями і люб’язностями він встав поруч, спираючись на свою палицю, і запитав Благословенного: – Що відлюдник стверджує, що він проголошує?

– Друже, я стверджую і проголошую [своє вчення] так, що ніхто не свариться ні з ким у [цьому] світі з його божествами, Марами, Брахмами, у цьому поколінні з його жерцями і відлюдниками, князями і [простими] людьми. [Стверджую і проголошую] так, що в брахмані, який перебуває відокремленим від чуттєвих задоволень, немає більше схильності до сприйнять, [і він перебуває] без замішання, усунувши неспокій, [перебуває] вільним від жаги до будь-якого існування. Ось що я стверджую і що проголошую.

Коли так було сказано, Дандапані з клану Сак’їв похитав головою, висунув язик, підняв брови так, що на лобі з’явилися три складки. Потім він пішов, спираючись на свою палицю.

А потім, ввечері, Благословенний вийшов з медитації і відправився в парк Нігродхі, де сів на підготовлене для нього сидіння і розповів ченцям про все, що сталося.

Тоді один чернець запитав Благословенного: – Але, шановний, як Благословенний стверджує і проголошує [своє вчення] так, що ніхто не свариться ні з ким у [цьому] світі з його божествами, Марами, Брахмами, у цьому поколінні з його жерцями і відлюдниками, князями і [простими] людьми? – Як Благословенний стверджує і проголошує так, що в брахмані, який перебуває відокремленим від чуттєвих задоволень, немає більше схильності до сприйнять, [і він перебуває] без замішання, усунувши неспокій, [перебуває] вільним від жаги до будь-якого існування?

– Ченцю, що стосується джерела, за допомогою якого сприйняття та ідеї, [народжені] розумовим розростанням, облягають людину: якщо немає ніяких захоплень, схвалення, утримання – це кінець прихованої схильності до жаги, прихованої схильності до злості, прихованої схильності до поглядів, прихованої схильності до сумніву, прихованої схильності до зарозумілості, прихованої схильності до жаги існування, прихованої схильності до невігластва. Це – кінець використанню палиць і зброї, сваркам, гирканням, звинуваченням, злісним словам, брехливим промовам. Тут ці погані, неблагі стани припиняються без залишку.

Так сказав Благословенний. Сказавши так, Найвищий підвівся зі свого сидіння і пішов у свою хатину.

І незабаром після того, як Благословенний пішов, ченці почали обговорювати: – Отже, друзі, Благословенний підвівся зі свого сидіння і пішов у свою хатину після того, як висловив коротке твердження, не давши докладного пояснення значення. Хто зможе пояснити коротке твердження Благословенного докладно?

Тоді ченці подумали: «Шановний Махакаччана вихвалений Учителем і шанований його мудрими товаришами по святому життю. Він може докладно пояснити значення короткого твердження Благословенного. Тож, якщо ми підемо до нього і запитаємо його про значення цього?»

І тоді ченці вирушили до шановного Махакаччани і обмінялися з ним привітаннями. Після обміну ввічливими привітаннями і люб’язностями вони сіли поруч і розповіли йому про все, що сталося, додавши: – Нехай шановний Махакаччана пояснить нам».

[Той відповів]: – Друзі, це якби людині знадобилася серцевина дерева, вона б шукала серцевину дерева, блукала в пошуках серцевини дерева і пройшла б повз коріння і стовбур, думаючи, що серцевину великого дерева з серцевиною потрібно шукати серед гілок і листя. Так і з вами, шановні: ви сиділи віч-на-віч з Учителем, але пройшли повз Благословенного, думаючи, що про значення потрібно питати мене. Адже знаючи, Благословенний знає; бачачи, він бачить; він став баченням, він став знанням, він став Дхаммою, він став святим. Це він – тлумач, глашатай, інтерпретатор значення, дарувальник Безсмертного, володар Дхамми, Татхагата. У той момент вам слід було запитати у Благословенного про значення. Те, як він пояснив би це, так ви це б і запам’ятали.

– Без сумніву, друже Каччана, знаючи, Благословенний знає; бачачи, він бачить; він став баченням, він став знанням, він став Дхаммою, він став святим. Це він – тлумач, глашатай, тлумач значення, дарувальник Безсмертного, володар Дхамми, Татхагата. У той момент нам слід було запитати у Благословенного про значення, і те, як він пояснив би це, так ми це б і запам’ятали. Але все ж шановний Махакаччана вихвалений Учителем і шанований його мудрими товаришами по святому життю. Шановний Махакаччана зможе детально роз’яснити значення цього короткого твердження, яке коротко було дано Благословенним без детального роз’яснення значення. Нехай шановний Махакаччана не бачить в цьому клопоту і дасть роз’яснення.

– У такому випадку, друзі, слухайте уважно те, що я скажу.

– Так, друже, – відповіли ченці. Шановний Махакаччана сказав наступне:

Друзі, коли Благословенний підвівся зі свого сидіння і пішов до свого житла, висловивши коротке твердження, але не давши докладного пояснення значення, тобто: «Чернець, що стосується джерела, за допомогою якого сприйняття та ідеї, [народжені] розумовим розростанням, облягають людину: якщо немає ніякого захоплення, схвалення, утримання – це кінець прихованої схильності до жаги, прихованої схильності до злоби, прихованої схильності до поглядів, прихованої схильності до сумніву, прихованої схильності до зарозумілості, прихованої схильності до жаги існування, прихованої схильності до невігластва. Це – кінець використанню палиць і зброї, сваркам, гирканням, звинуваченням, злісним словам, брехливим промовам. Тут ці погані, неблагі стани припиняються без залишку», ось як я розумію докладне значення цього:

Залежно від ока і форм виникає свідомість ока. Зустріч [цих] трьох – це контакт. З контактом як умовою має місце почуття. Те, що людина відчуває, те вона сприймає. Те, що вона сприймає, про це вона і думає. Те, про що вона думає, те й розумово розростається. Коли в якості джерела є те, що розумово розрослося, [тоді] сприйняття та ідеї, [народжені] розумовим розростанням, обсідають людину щодо форм, пізнаваних оком, у минулому, майбутньому та сьогоденні.

Залежно від вуха та звуків…

Залежно від носа і запахів…

Залежно від язика і смаків…

Залежно від тіла і відчутних речей…

Залежно від розуму і розумових феноменів виникає свідомість розуму. Зустріч [цих] трьох – це контакт. З контактом як умовою має місце почуття. Те, що людина відчуває, те вона сприймає. Те, що вона сприймає, про це вона і думає. Те, про що вона думає, те і розумово розростається. Коли в якості джерела є те, що розумово розрослося, [тоді] сприйняття та ідеї, [народжені] розумовим розростанням, обсідають людину щодо розумових феноменів, пізнаваних розумом, у минулому, майбутньому та сьогоденні.

Коли є око, форма, свідомість ока, то можна вказати на прояв контакту. Коли є прояв контакту, то можна вказати на прояв почуття. Коли є прояв почуття, то можна вказати на прояв сприйняття. Коли є прояв сприйняття, то можна вказати на прояв обмірковування. Коли є прояв обмірковування, то можна вказати на прояв обсідання сприйняттями та ідеями, [народженими] розумовим розростанням.

Коли є вухо, звук, свідомість вуха… Коли є ніс, запах, свідомість носа… Коли є язик, смак, свідомість язика… Коли є тіло, відчутна річ, свідомість тіла… Коли є розум, розумовий феномен, свідомість розуму… Коли є прояв обмірковування, то можна вказати на прояв осадження сприйняттями та ідеями, [народженими] розумовим розростанням.

Коли немає ока, немає форми, немає свідомості ока, то неможливо вказати на прояв контакту. Коли немає прояву контакту, то неможливо вказати на прояв почуття. Коли немає прояву почуття, то неможливо вказати на прояв сприйняття. Коли немає прояву сприйняття, то неможливо вказати на прояв обмірковування. Коли немає прояву обмірковування, то неможливо вказати на прояв осадження сприйняттями та ідеями, [народженими] розумовим розростанням.

Коли немає вуха… Коли немає носа… Коли немає язика… Коли немає тіла… Коли немає розуму, немає розумового феномену, немає свідомості розуму… Коли немає прояву обмірковування, то неможливо вказати на прояв осадження сприйняттями та ідеями, [народженими] розумовим розростанням.

Друзі, коли Благословенний підвівся зі свого сидіння і пішов до свого житла, висловивши коротке твердження, але не давши докладного пояснення, тобто: «Чернець, що стосується джерела, за допомогою якого сприйняття та ідеї, [народжені] розумовим розростанням, осаджують людину: якщо немає ніяких захоплень, схвалення, утримання, – це кінець прихованої схильності до жаги, прихованої схильності до злоби, прихованої схильності до поглядів, прихованої схильності до сумніву, прихованої схильності до зарозумілості, прихованої схильності до жаги існувати, прихованої схильності до невігластва. Це – кінець використанню палиць і зброї, сваркам, гирканням, звинуваченням, злісним словам, брехливим промовам. Тут ці погані, неблагі стани припиняються без залишку» – ось як я розумію докладне значення цього короткого твердження. Тепер, друзі, якщо хочете, вирушайте до Благословенного і запитайте його про значення цього. Те, як Благословенний пояснить, так вам і слід це запам’ятати.

І тоді ченці, задоволені і радісні словами шановного Махакаччани, встали зі своїх місць і вирушили до Благословенного. Вклонившись йому, вони сіли поруч і розповіли Благословенному про все, що сталося, додавши: «І тоді, шановний, ми вирушили до шановного Махакаччани і запитали його про значення… Шановний Махакаччана пояснив значення в таких-то термінах, твердженнях і формулюваннях.

– Махакаччана мудрий, ченці, Махакаччана наділений великою мудрістю. Якби ви запитали мене про значення цього, то я б пояснив точно так само, як це пояснив Махакаччана. Таке значення цього, і саме так вам слід запам’ятати це.

Коли так було сказано, шановний Ананда сказав Благословенному: – Шановний, подібно до того, якби людина, виснажена голодом і слабкістю, натрапила на медовик, і з якого б боку вона його не спробувала, вона відкрила б для себе солодкий чудовий смак, –

так само, шановний, яку б частину значення цієї бесіди по Дхаммі будь-який здібний своїм розумом монах не вивчав мудрістю, він знайшов би для себе задоволення і впевненість розуму. Шановний, як називається ця бесіда по Дхаммі?»

– У такому випадку, Ананда, ти можеш запам’ятати цю бесіду про Дхамму як «Бесіда про медовик».

Так сказав Благословенний. Достопочтенний Ананда був задоволений і захопився словами Благословенного.